心学之魂：《阳明四句教》详解

公元1527年10月31日，王阳明五十六岁，即将出发广西平定思恩、田州叛乱。(当天也是王阳明的生日)。为了给老师送行，弟子钱德洪、王畿来到绍兴伯爵府祝寿。当晚饭过三巡后，三人在府内散步，讨论圣（心）学精要，不知不觉走上了天泉桥。

在天泉桥上王阳明讲心学教法“无善无恶心之体；有善有恶意之动；知善知恶是良知；为善去恶是格物”，为心学巅峰之作，后世称“天泉证道”。该四句教法集体、相、用、修于一体，无所不包，无人不接引。此四句教表达了什么意思？我们一起聊一聊 。。。

一、无善无恶心之体，王阳明认为有一个创造之源，叫做“心”（儒家），佛家叫做佛，道家叫做道，不生不灭，不垢不净，先天地生，混沌一片，寂兮廖兮，独立而不改，可以为天地母，一切都是它创造的，一切都在它之内。它无法描述，无形无相，无时无刻不在运作，说出来道可道，非常道，它是唯一的真相，唯一的道理 。。。当然，这是形而上学的说法。类似于水分子是道（H2O），它可以千变万化，成为水，液态；成为气，气态；成为冰，固态。固态的冰又可以成为各种形状，比如哈尔滨的冰雪大世界，不过它们的本质是一样的，H2O。

行而下学的说法是一切无意义！这是最高境界，心之体的境界，就是说人不应该被世界上的事情牵动神经，随波逐流，喜怒无常，时时当是清净、和平、欢喜的，如如不动的。一切认知都是所知障，一切本无意义，宝石不好不坏，狗屎不好不坏。当不再批判、划分、定义，事情就如它本来的样子存在，只是存在着，（如其所是）。当一个人做到此心不动，他就赢了，怎么样都很高兴，不被外在的事情牵扯情绪。为什么？他已经达到了心之体的境界，无善无恶，照见五蕴皆空，度一切苦厄 。。。

他还是很高兴，为什么？这种高兴来自内在，内心已经完整，独立、圆满，无条件的快乐。王阳明在龙场悟道时说：“吾性自足，不假外求！（向之求理于事物者误也！）”，他就是达到了这种境界，如此后半生一路开挂，成为史上立德、立功、立言，真三不朽的宇宙人豪。当然这种状态是非常、非常、非常稀有，也不是三两下就能做到的，佛陀，老子、王阳明这些人经历了非常多才达到这个境界。不过理解这个非常重要，这是方向，这是标杆，这是正确答案 ，评判越少的人，人生越顺畅、美好、幸福 。。。

二、有善有恶意之动，从一切无分别，无意义来到了有分别，有意义。为什么要分别？因为存在需要分别，需要边界感，要知道我，就得知道非我；要知道长，就得知道短；要知道好，就得知道坏；要知道黑，就得知道白，不然无从谈起，没有体验感。就像在黑板上写字，需要用白色的粉笔，不然看不出来。那么是谁在分别？是人的意识在分别，集体意识，从小学来的观念，信念，知识，名称。分别还是有必要的，比如远离危险，远离火，远离水，远离悬崖，远离刀，它们可能对我们造成伤害。

如果把生命比作一个游戏，为什么要分别？？？小时候我们就是玩，傻乐，无忧无虑，随着长大，懂的东西越来越多，如此快乐也越来越少 。。。这其实有必要，我们在不断认识这个世界，这是人，这是汽车，这是学校，这是公司，这是金钱，如此生命游戏的道具就有了。再接受这个游戏的规则，做生意如何执行合同？过马路如何遵守规则？人与人之间如何相处？等等 。。。如此游戏规则就有了，有了统一的游戏规则，大家才能很好的玩生命游戏。

为何要分别？这是万物之灵长的尊严，生命游戏不能在一片“空无”中玩，不能在一切无意义中玩 。。。大家看到钱都不拣了，看到好的东西也不要了，对美好生活没有渴望和冲动，这样人类社会不会发展和进步了。人不能活得像动物一样，无忧无虑，抬头望天，低头吃草，对象找一找。对其他一无所知，也没有看法，永远活在当下，只关注周围这点事。虽说这好像是“开悟”，但是A货（高仿），因为动物不知道它的“开悟”，它活得单一、单调，没有对立面。而人的尊严不一样，小时候他是无条件快乐，后来他在知见中“迷失”了，之后他能再回到无条件的快乐，在沉睡的环境中，醒着 ，我醒着，同时知道自己是醒的 。。。

第三句，知善知恶是良知，王阳明说良知是造化的精灵，它生天生地，成鬼成帝，万物皆从此出，真是与物无对，这里说的良知就是“心”，（用词不一样），创造的源头，当年明月采访时说的规律，一切都有规律，就是量子力学说的有机量子场，物理学家杨振林说的掌管宇宙一切的、非拟人化的无形力量，其大无外，其小无内 。。。现实生活中来说，事物的好坏，不是用人的头脑来判断的，这是非常肤浅、狭隘、低维度的判断。而良知知道，感觉知道，因为心是和高维连接的。比如有人骂了你，你怎么判断？？？良知会判断，有些人纯粹在发泄负面情绪，你会不高兴；有些人是为了你好，你反而非常高兴 。。。

（王阳明咏良知其一，“问君何事日憧憧？烦恼场中错用功，莫道圣门无口诀，良知两字是参同”）

（王阳明咏良知其二，“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷，而今指于真头面，只是良知更莫疑”）

王阳明说心即理也！这里的心就是良知，良知就是道理，外在世界没有道理，没有规律，因为每个人不一样，每个时空不一样，不可能靠模仿复制别人而成功。千圣皆过影，良知乃吾师！每个人的老师都在自己的内心，外面的东西只能借鉴，开发你，提升意识维度，行而上学。至于如何做事，如何行动成有形世界的现实，你的方式肯定是独一无二的。小马过河，不要让信息概念成为你的所知障，放松，放开来，遵循内心的指引去行动。如果现在的你不太理想，说明你的认知有问题，不然呢？还能有什么问题？直觉（良知）总会给你最佳指引，最好效果，最佳利益，它不是来自局限的你，而是高维的大我，（天人合一）。

第四句，为善去恶是格物。何为善？何为恶？并不是依文解字，做好事，做坏事，《传习录》中明确说明：“循理是善，动气是恶”，循理是什么意思？循天理，良知，道心，天理就是平和的、清静、欢喜；动气就是起了各种负面情绪，状态混乱了，也就是“道心”乱了。整句话完整的意思是，从混乱的动气状态，回归到平和的清静状态的过程。人一辈子要做这个功夫，也就是事上炼。有一次，王阳明的学生收到来信，信上说自己的儿子病危，这个学生瞬间恐惧得不行，如坐针毡 。。。王阳明对他说：“此时不做，更待何时？”，意思正宜用功，事上炼心。学生焦躁的说：“老师！我儿子病危啊 。。。”，王阳明的意思是，丧子之痛，人之常情，但悲伤过头亦不可取 。。。

当然这个例子比较极端，现实生活中有各种各样的事引起我们的情绪，让我们陷入无意识，之后可能做出各种愚蠢，后悔莫及的事。为了避免这种损失，我们就要格掉这个事物。其实也没有什么玄妙，高大上的方法，就是全然的接纳、放松、拥抱、体验负面情绪，不管是恐惧、担心、焦虑、自卑、自责、惭愧，就是敞开来，感受着他们。可能还会伴随着一长串的胡思乱想，就是看着它们，不与它们认同，你的思想不是你，如果你是它们就看不到它们，说明你不是。用自己的觉知（意识）将这一切炼化，（烦恼即菩提），生命的破铜烂铁炼化成生命的精华 。。。过关此事下次不再扰你，没过 。。。

（王阳明咏良知其三，“人人自有定盘针，万化根源总在心，却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻”）

（王阳明咏良知其四，“无声无嗅独知时，此是乾坤万有基，抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”）

为什么要格物？王阳明说在情绪中行动，就是冥（欲）行，拖着动气的身体，状态是不好的，这人虽然活着，就和梦游一样。因为进入了无意识，智商很低、行为粗鲁、表现平淡无奇。而没有情绪时，良知是光明的，自性是清静的，处于高度觉知、觉察、觉照状态，看一切了了分明，知道（生活中）下一步如何走，如何选择。相信每个人都有这种经验，当状态不好的时候，事情总无法做出好效果；当状态好的时候，放松，慵懒（轻盈），做起事来反而轻而易举，事半功倍，王阳明说这状态好像有一个无形的手掌舵了，你（船）只要顺着飘就行 。。。

古话说静生定，定生慧，宁静致远，活在清静、和平、欢喜中，就是活在高维中，或许释迦摩尼就是在这种状态中，预见了未来两件事：一、末法时代，邪师说法，如恒河沙，说法者，多为谤法者，包括无明没尽的我们。离光太近的人，眼睛通常“看不见了”，他以为他们看见了，反者道之动；二、佛观一钵水，八万四千虫，两千年前佛陀说水中有很多微生物，就是现代生物学家显微镜下的发现——细菌 。。。感谢您的观看！如果觉得类容不错，可以点赞、评论、转发哦！我们下次见！ 。。。